eutanasia cristiana

El cristianismo siempre ha sabido asumir aquellas palabras y circunstancias que no alteran el mensaje evangélico. No ha tenido miedo de ello. Y menos todavía en estos momentos de relativismo lingüístico en los que contemplamos cómo se tergiversan los vocablos en nombre de una pretendida modernidad que vulgariza al ser humano. Así sucede con expresiones como campo de concentración, interrupción voluntaria del embarazo, proceso de paz y un largo etcétera.

El hombre se ha hecho tan dueño de las palabras que ha terminado esclavizándolas, hasta el punto de provocar que éstas pierdan su valor, por su excesiva manipulación. Así, ellas han dejado de ser herramientas de diálogo para convertirse en instrumentos al servicio de intereses económicos y políticos. Forzar, desvirtuar o desnaturalizar las palabras es tanto como aniquilar el propio lenguaje, presupuesto de racionalidad. De ahí la necesidad de purificar no sólo los conceptos, sino también el vocabulario, de modo que éste sea capaz de expresar con frescura y originalidad el pensamiento humano. También hay que enriquecerlo, dándole nuevos sentidos, quizás inadvertidos por generaciones anteriores. Este modo de proceder es el que realmente configura una cultura del diálogo, abierta, rica. Viva. Integradora. Capaz de fundir filosofías, creencias y opiniones, así como de crear nuevos términos que designen realidades desconocidas.

El arte de aprovechar todo lo bueno

Allá donde el cristianismo ve algo bueno, se asoma. Lo toma, lo potencia, y se eleva con ello. San Juan no tuvo temor alguno en denominar a Dios Lógos, partiendo del pensamiento griego. San Pablo hizo suya la idea de ley natural, como algo inherente al corazón del hombre. Para comprender y explicar mejor el misterio trinitario, se empleó el concepto de persona —noción griega, reelaborada por los romanos—, etc. San Agustín se platonizó y Santo Tomás dialogó con el Estagirita. El derecho canónico asumió gran parte de la terminología romana: confesión, rescripto, potestad, jurisdicción, y muchos términos más pasaron delius civile al ius canonicum sin dificultad.

En mi opinión, es preciso recristianizar el diccionario, pues día a día nos enfrentamos a términos francamente barbarizados. Para este fin, la eutanasia es un buen ejemplo. Me explicaré. Eutanasia —en griego, buena (eu) muerte (tánatos)— es un término positivo, eufónico, seleccionado hábilmente para esconder, con eufemismos, una realidad tan cruel como inhumana: la asistencia al suicidio, cuando no el homicidio directo. Servía, sobre todo, para ocultar mediáticamente el senicidio, creando una cortina de humo entre dos acciones profundamente distintas: matar y morir. 

La eutanasia de Cristo

No nos hallamos ante un tema baladí, pues, una vez perdida la batalla del lenguaje, es fácil ser vencido en la contienda de la argumentación. De ahí la necesidad de recuperar la idea de eutanasia —arma arrojadiza contra la Iglesia— y ganarla para la causa cristiana. En efecto, el cristianismo, gran defensor de la dignidad de las personas, quiere que todos los hombres mueran dignamente, es decir, conforme a su condición de hijos de Dios. Por eso, puede hablarse con total propiedad de una eutanasia cristiana, de una buena muerte, que es propia del hombre que aprovecha ese trance para preparar el salto a la vida eterna. La eutanasia por excelencia —es decir, la muerte más valiosa— fue la de Cristo en la Cruz, que trajo la redención al género humano. Por eso, los cristianos deberíamos ver en el martirio —dar la vida por amor a Dios— una suerte de eutanasia.

La eutanasia cristiana ayuda a morir dignamente, pero nunca asesina, pues matar es moralmente inaceptable, y más todavía si se trata de poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Por ello, la eutanasia cristiana rechaza cualquier tipo de acción u omisión que, de suyo o en la intención, provoquen la muerte, admitiendo, por supuesto, la interrupción de tratamientos médicos desproporcionados o un vano encarnizamiento terapéutico. Así, la eutanasia cristiana no desea la muerte pero acepta, porque reconoce nuestra condición de criaturas, el fin inexorable. 

http://www.iglesia.org/santos/item/392-eutanasia-cristiana

eutanasia

Organizacion municipal de la salud (OMS)

La Organización Mundial de la Salud (OMS) "deja la decisión" sobre la eutanasia "a los individuos o a las legislaciones nacionales", según informó ayer un portavoz de esa organización, que reconoció que, aunque la OMS nunca había opinado sobre la eutanasia, la ley aprobada el lunes en Holanda propiciaba una postura oficial. "Como Holanda está regida por un Gobierno democrático y la decisión fue aprobada por el Parlamento", dijo el portavoz, "suponemos que refleja la opinión pública del país, por otra parte tradicionalmente más liberal en muchos asuntos que poseen aspectos éticos."únicamente si los miembros de la OMS", añadió el portavoz, 1levan a la Asamblea Mundial de la Salud el asunto y ésta acuerda regular al respecto podrían elaborarse normas, pero dudo que ocurra por lo delicado del asunto".


http://elpais.com/diario/1993/02/11/sociedad/729385204_850215.html

dignidad de la vida humana

El hecho de nacer y el de morir no son nada más que hechos y sólo hechos, adornados naturalmente con toda la relevancia que se quiera. Precisamente por esto mismo no se pueden considerar dignos o indignos según las circunstancias en que se produzcan, por la sencilla y elemental evidencia de que el ser humano siempre, en todo caso y situación, es excepcional-mente digno, tanto si está naciendo, viviendo o muriendo. Decir lo contrario es ir directamente en contra de aquello que nos singulariza y cohesiona la sociedad. Legalizar la eutanasia es una declaración de derrota social, política y médica ante el enfermo que no acabará con las perplejidades de la vida, ni de la muerte, ni con las dudas de conciencia de los médicos, de los pacientes y de los familiares. La autonomía personal: “El derecho a morir no está regulado constitucionalmente; no existe en la Constitución la disponibilidad de la propia vida como tal” (J. A. Belloch, exministro de Justicia de España 1993-96). Si existiera este derecho absoluto sobre la vida, existirían otros derechos como la posibilidad de vender los propios órganos o de aceptar voluntariamente la esclavitud. La autonomía personal no es un absoluto. Uno no puede querer la libertad sólo para sí mismo, ya que no hay ser humano sin los otros. Nuestra libertad personal está siempre vinculada a la responsabilidad por todos aquellos que nos rodean y la humanidad entera. La convivencia democrática nos obliga a someternos y aceptar los impuestos, las normas y leyes, que en ningún momento son cuestionados como 3/8 límites a la libertad personal. ¿Por qué no queremos descubrir un bien social en la protección legal de la vida en su final? ¿Qué cultura dejaremos a nuestros hijos si les transmitimos que los enfermos no merecen la protección de todos? 

http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/m121.pdf

La eutanasia según la ciencia

INTRODUCCIÓN

Por eutanasia se entiende lo siguiente: “ 1.-Muerte sin sufrimiento físico, buena muerte y, en sentido estricto, la que así se provoca voluntariamente. 2.-Doctrina o teoría que justifica la acción de facilitar la muerte sin sufrimiento a los enfermos sin posibilidades de curación y que padecen dolores físicos”

Esto lo veremos desde tres puntos de vista diferentes entre sí como son el punto de vista científico, punto de vista ético y punto de vista de la Doctrina Social de la Iglesia.

Es un tema sumamente polémico en el que su argumento central es el que a continuación se detalla:

¿Puede una persona ayudar a morir a un enfermo incurable?

Obviamente, este argumento plantea a su vez una serie de interrogantes sociales y éticos de igual o mayor dimensión que los planteamientos científicos.

Veremos como la eutanasia puede ser un alivio para el que la pide y un suplicio para el que la ejecuta.

VISIÓN CIENTÍFICA DE LA EUTANASIA

Desde un punto de vista científico la eutanasia en nuestra sociedad actual la iremos descubriendo siguiendo los puntos que trataremos a continuación.

Un primer punto es el aumento numérico de los casos de eutanasia. En los últimos años miles de personas han recurrido a la eutanasia para acabar con su vida. En su inmensa mayoría han sido enfermos terminales de cáncer los que recurrieron a esta forma de acabar con sus vidas.

Otro punto característico de hoy es el incremento de las formas de eutanasia. De aquellas más clásicas, para los enfermos terminales, atormentados por el dolor, pasamos ahora a las formas más modernas de eutanasia: se da por ejemplo la eutanasia de los niños nacidos con deformidades, la eutanasia a enfermos parapléjicos, también una eutanasia prenatal, que interviene sobre el feto antes de su nacimiento; así como la eutanasia de los ancianos inválidos.

Pero hay un tercer punto con aún más relevancia: la actitud que se asume en relación a estos casos de eutanasia. Hemos pasado de una actitud de condena y rechazo muy clara, precisa y fuerte, a una actitud de tolerancia con relación a los casos más graves; más aún, hemos ido más lejos y la actitud más difundida parece ser la de la aceptación. No faltan personas que extienden más esta actitud y se empeñan en favorecer y promover la eutanasia. Es cierto que usualmente se apresuran a decir que se trata de los casos más graves, pero luego la gravedad se define en las formas más elásticas o contradictorias.

Otro punto de la eutanasia hoy se relaciona con las motivaciones interiores que mueven a solicitar la eutanasia. Una de las más difundidas es la así llamada piedad ante los sufrimientos indecibles e insoportables. Pero hay otra motivación más: la de quien habla de una vida que en algunos casos no tiene valor. Otros van más lejos y piensan que los enfermos y los ancianos significan un problema muy grave para nuestra sociedad, porque constituyen un peso, no sólo económico, sino también psicológico.

Quisiera señalar también esta otra motivación. En una sociedad capitalista como la nuestra nos encontramos con personas que piensan que con su vida ellos pueden hacer lo que quieran. Es un pensamiento muy extendido en las economías más avanzadas.

Actualmente la eutanasia se encuentra legalizada en algunos países, los enfermos terminales pueden pedir que se les someta a una muerte asistida sin dolor alguno. Estos deben encontrarse con plenas capacidades mentales y ejercer este “derecho” libremente. En definitiva, la ley les autoriza a ser “ejecutados”.

2. Este es el rostro actual de la eutanasia, estos son algunos elementos que lo pintan. Sería interesante, a este punto, investigar las diversas causas que explican esta perspectiva cultural, cada vez más presente en nuestra sociedad. Sintetizándolo en una palabra, podremos hablar de una banalización extrema de un valor fundamental de la existencia humana, tal como es el de la vida y de la muerte. Todo esto puede parecer muy lejano a nosotros y en cambio es mucho más cercano de lo que se piensa. Para demostrarlo quisiera mencionar una noticia muy reciente, de mitad de enero: el nacimiento en Turín de una asociación, que se llama Exit y que toma el nombre de una asociación nacida en Holanda y que tiene como objetivo legalizar la eutanasia.

http://html.rincondelvago.com/eutanasia_vision-cientifica.html

punto de vista religioso

Por otra parte, desde el punto de vista religioso la eutanasia es un acto repulsivo e intolerable ante los ojos de Dios, ya que Él es el único creador de la vida humana, y desde la perspectiva de la Iglesia, solo Él puede dar y quitar la vida a los seres humanos; es decir, la vida tiene un valor de carácter inviolable impuesto por Dios. Asimismo, “la eutanasia y el suicidio asistido, ya sea aceptado por el paciente o no, son crímenes abominables contra la humanidad” y “lo que un paciente que se quiere suicidar necesita, no es que le faciliten el suicidio, sino que le brinden amor, solidaridad y una verdadera ayuda médica”. (Vida Humana Internacional, 2000, párr. 5). Además de esto, si una persona sea cual sea su condición, opta por suicidarse de algún modo, será condenada al sufrimiento eterno puesto que “ningún hombre posee el derecho de quitar la vida, excepto cuando Dios a delegado esa autoridad” (Perry, 2008, párr. 6) e iría en contra de la Ley Santa de Dios, la cual indica que si un ser humano se suicida, será condenado eternamente.

Respecto a esto, “la eutanasia activa –suicidio asistido- no es un respeto a la libertad de la persona, sino la decisión de un tercero –legislador o juez- sobre qué vida merece la pena ser vivida” (Anónimo, 2011, párr. 2), lo cual es a su vez un acto de discriminación hacia las personas que sufren enfermedades, ya que su vida es clasificada según la utilidad y la calidad que ésta tenga. Por otra parte, también desde el punto de vista bioético la eutanasia es mayormente una llamada de auxilio y no debe ser tomada del todo como una decisión concreta y bien estructurada. Esto se debe a que “con frecuencia el shock inicial del diagnóstico y el temor al proceso de la enfermedad pueden ser impactantes” (Perry, 2008, párr. 8), lo cual privaría en ese momento a las personas de pensar con lucidez y de tomar la decisión correcta, sin darles la oportunidad de afrontar su nueva realidad y, si se aplicara la eutanasia en estos casos, podría causar una terrible carga de conciencia a los familiares que la aprobaron.

razones a favor de la eutanasia

¿Por qué respaldar el proyecto de ley sobre el derecho a la muerte digna que pasó a segundo debate en el Congreso?

Hay buenas razones para que una mayoría dentro y fuera del parlamento esté de acuerdo con la ley, incluyendo a creyentes y conservadores moderados. Por ello el proyecto pasó en primer debate y tiene futuro en los que vienen.

La primera es que el proyecto es bastante prudente, como lo mencionaba en mi columna anterior. Tiene un procedimiento exigente para certificar la libre voluntad y la condición médica de los pacientes que pidan la terminación de su vida en situaciones extremas de enfermedades terminales o lesiones irreversibles. Ningún médico ni clínica puede ser obligado a practicar la eutanasia. Nadie puede forzar a un paciente o a su familia a acelerar la muerte.

De modo que le permite a cada quien vivir (y morir) según sus convicciones. Los pacientes y los médicos que entiendan que la muerte digna es la que llega después de hacer hasta el último esfuerzo para alargar la vida, pueden optar por hacerlo. Pero quienes prefieran evitar semanas o meses de sufrimiento extremo por considerar que la muerte en esas circunstancias es más digna que la agonía, podrían acortar la dolorosa espera.

Por eso el debate sobre la eutanasia es distinto al del aborto. Esta es la segunda razón por la que es probable que el proyecto sobre muerte digna tenga un apoyo mayoritario, a pesar de la confusión entre aborto y eutanasia que han creado tanto los críticos como algunos defensores del proyecto. No es cierto que, como dicen los primeros, la ley vaya a obligar a los médicos a convertirse en “verdugos”. Al contrario, les permite seguir los dictados de su conciencia, que es justamente lo que las jerarquías católicas y cristianas piden en el caso del aborto.

Además, a diferencia del aborto, en la eutanasia no hay ninguna disputa sobre la existencia de otro ser que estaría en peligro: la única vida que está en juego es la de un paciente adulto que expresa libremente su voluntad. Por eso mismo, tampoco es cierto que, como lo dice el ponente del proyecto (el senador Armando Benedetti), la eutanasia sea un asunto de derechos de minorías. Este tema no debería enfrentar la oposición masiva del aborto; por el contrario, es probable que las mayorías ciudadanas y políticas estén con el proyecto, si tienen a la mano la información completa y objetiva sobre la ley, y no las versiones distorsionadas que circulan algunos de sus detractores.

Hay una tercera razón que no ha sido discutida. La ley sobre eutanasia activa tendría efectos indirectos sobre el derecho que hoy tienen los pacientes a pedir que no se les alargue la vida artificialmente con tratamientos invasivos y costosos, que a lo sumo logran unas semanas o meses más de vida: las diálisis renales, las dosis de insulina, los tratamientos agresivos para mantener el corazón latiendo aunque se sepa que todo es en vano y el paciente sólo no los quiera. Esta forma pasiva de eutanasia, a pesar de ser perfectamente legal, se encuentra en la práctica con el poderoso obstáculo del temor de los médicos y las clínicas (que con frecuencia comparten la opinión del paciente) a meterse en líos jurídicos con cualquier tipo de eutanasia, si no intentan todos los tratamientos posibles a pesar del querer de quien agoniza.

En últimas, los efectos directos e indirectos de la ley se reducirían a darles opciones a los pacientes sobre cómo morir. Como lo dijo Sir Thomas Hugues, un reconocido médico inglés que dirige una clínica para pacientes que prefieren no alargar los tratamientos de enfermedades terminales, “se trata de reconocer que una persona está muriendo, y de darle opciones. ¿Quiere tener una máscara de oxígeno sobre su cara? ¿O le gustaría poder besar a su esposa?”.

http://www.elespectador.com/opinion/tres-razones-favor-de-la-ley-sobre-eutanasia-columna-381322

la eutanasia en contra

No le ponemos un nombre más "dulce", porque no lo tiene; que algunos se inventen sus propias historias y justificaciones al respecto -bien alejadas de la realidad, por cierto-, es otro cantar.

De acuerdo con el Santo Padre, "la eutanasia, aunque no esté motivada por el rechazo egoísta de hacerse cargo de la existencia del que sufre, debe considerarse como una falsa piedad, más aún, como una preocupante «perversión» de la misma.

En efecto, la verdadera «compasión» hace solidarios con el dolor de los demás, y no elimina a la persona cuyo sufrimiento no se puede soportar. El gesto de la eutanasia aparece aún más perverso si es realizado por quienes --como los familiares-- deberían asistir con paciencia y amor a su allegado, o por cuantos --como los médicos--, por su profesión específica, deberían cuidar al enfermo incluso en las condiciones terminales más penosas.

La opción de la eutanasia es más grave cuando se configura como un homicidio que otros practican en una persona que no la pidió de ningún modo y que nunca dio su consentimiento. Se llega además al colmo del arbitrio y de la injusticia cuando algunos, médicos o legisladores, se arrogan el poder de decidir sobre quién debe vivir o morir.

De este modo, la vida del más débil queda en manos del más fuerte; se pierde el sentido de la justicia en la sociedad y se mina en su misma raíz la confianza recíproca, fundamento de 

toda relación auténtica entre las personas. El deseo que brota del corazón del hombre ante el supremo encuentro con el sufrimiento y la muerte, especialmente cuando siente la tentación de caer en la desesperación y casi de abatirse en ella, es sobre todo aspiración de compañía, de solidaridad y de apoyo en la prueba. 


https://www.aciprensa.com/eutanasia/noeutanasia.htm

tipos de eutanasia

• Eutanasia directa: cuando las acciones que se realizan sobre el enfermo tienen la intención de provocar su muerte. Pueden considerarse aquí dos subtipos de eutanasia:
  • Eutanasia activa: cuando se ocasiona la muerte del enfermo administrándole sustancias letales.
  • Eutanasia pasiva: cuando se procede por omisión; es decir, se suspende o no se inicia el tratamiento de una complicación o se suspende el uso de los instrumentos que permiten mantener con vida al enfermo.
• Eutanasia indirecta: cuando no se tiene como intención acortar la vida del paciente sino aliviar su sufrimiento. Así, por ejemplo, cuando se administran ciertos analgésicos que no sólo contribuyen a calmar los dolores sino que implican también, a manera de efecto secundario, una abreviación de la vida.
• Eutanasia voluntaria: cuando un individuo que tiene las capacidades físicas y mentales para pedir que lo ayuden a morir lo ha pedido.
• Eutanasia no voluntaria: esto puede darse en dos casos:
• cuando el individuo ya no posee las capacidades físicas y mentales para pedir que lo ayuden a morir pero expresó previamente que esa era su voluntad.
• cuando un individuo que no posee las capacidades físicas y mentales para pedir que lo ayuden a morir o para oponerse, es sometido a la eutanasia sin saber cuál habría sido su voluntad.

http://jesalgadom.com/eutanasia/clasificacion.php

la eutanasia

INTRODUCCIÓN

Para poder hablar de Derecho a la Vida y la Eutanasia, primero habría que definirse por lo menos las dos nociones : Eutanasia y Derecho a la Vida, por la primera se encuentran definiciones como las que veremos a continuación :

Algunos autores ven que el concepto o la noción de Eutanasia es demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a ella :

1. Un uso normatizado : "Muerte sin sufrimiento físico" o "la que se provoca voluntariamente"

2. Otro uso es el Fáctico "muerte sin dolor" o "muerte en estado de gracia"
1. Como significado etimológico. O el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio". Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a petición propia o de su familia, el médico o el estado ; decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como "encarnizamiento terapéutico". ;
2. En el mundo grecorromano, era "morir bueno" Derecho a la propia muerte, con el significado de muerte apropiada , que otros llaman muerte digna.

Ante esta disparidad de significados, hay que ver la historia del vocablo, mirando los significados que a lo largo del tiempo ha tenido: En el mundo grecorromano es "morir bueno", morir bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres términos han recibido diversos significados a lo largo de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir bueno" (sin dolor):

1. En el mundo grecorromano, ésto significa el morir bien, sin dolor, no tiene en cuenta la ayuda al morir. , Cicerón le da significado a la palabra como "muerte digna, honesta y gloriosa".
2. En la Historia Griega, Hipócrates (S. V a.C.) en su juramento afirma que no dará medicamento mortal por más que se lo soliciten. Platón, (427-337 a.C.) dice lo contrario en la república : "Se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo".
3. En los Romanos, la práctica es múltiple : Muerte sin dolor por miedo a afrontar conscientemente el sufrimiento y la propia destrucción (Tácito en sus Anales)
4. Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco Aurelio) ven la Eutanasia así : Séneca : "Es preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una afirmación de la libre voluntad.

Para efectos prácticos se toma como definición de Eutanasia la siguiente: Un derecho del paciente a decidir la forma y el momento de su muerte., esto dentro de una definición corta, pero que busca como único fin el librar a una persona de sus intensos sufrimientos, de una agonía inmisericorde que padece como resultado de una enfermedad grave e incurable (por ejemplo algunos tipos de cáncer o un SIDA). Dicha enfermedad o estado debe haber sido diagnosticado suficientemente, de manera que su característica de irreversibilidad, sea tal, que se determine la muerte como algo inevitable. Dentro de la misma definición, el concepto de paciente, como el del ser humano que padece algo, puede ser un sufrimiento físico. Sin referirnos al sufrimiento moral o psicológico exclusivamente, aunque por esto, no se descarta que el sufrimiento físico le pueda provocar un sufrimiento como los enunciados anteriormente. De esto, pienso que la eutanasia si puede ser un derecho pero bajo ciertas condiciones, aunque como veremos a lo largo de esta trabajo, tiene sus puntos a favor y en contra, además de las implicaciones morales y legales que trataremos de vislumbrar en este ensayo.

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos7/eutan/eutan.shtml#ixzz4bRUGUwn9